| За свои неутомимые труды и обширные знания во всех отраслях законоведения эти второстепенные представители мусульманской юриспруденции пользуются заслуженным авторитетом: сами школоучредители ценили в них незаурядные способности и обширные познания, а также умение разбираться в трудных юридических вопросах и нередко в своей практике обращались к их мнениям и соглашались с их решениями, как это и значится в руководственных сочинениях по законоведенияю. При этом необходимо иметь в виду, что разногласия учеников имамов-школоучредителей с своими учителями, признанными муджтахидами первой степени, касаются отнюдь не основ фикха не ахкамов, а только ветвей закона (фуруг), и что право на такие разногласия принадлежит законоведам, имеющим вторую степень иджтихада, т.е. муджтихадам второй степени. Таковыми и признаются самые выдающиеся ученики учредителей школ законоведения. В числе их, в школе ханифитов, считаются десять ученых законоведов, а между ними трое занимают первое место в этом разделе, именно: имам Абу Юсуф, имам Мухаммед и имам Зуфар. Как ученые, оказавшие своими сочинениями важную услугу науке законоведения, они считаются несомненными авторитетами в решениях юридических вопросов, и их мнения принимаются наравне с мнением самого Абу-Ханифы. При этом обыкновенно на практике придерживаются следующего правила: когда с мнением Абу-Ханифы не согласны Абу-Юсуф и Мухаммед, то казий с одинаковым правом может постановить решение, согласное с тем или другим мнением; но если только один из названных учеников Абу-Ханифы разногласит с ним, то казий обязан придерживаться сильнейшего авторитета, т.е. Абу-Ханифы и согласного с ним ученика его. Следующая, третья степень иджтихада предоставлена законоведам, изучавшим системы фикха всех школ во всех подробностях. И состоит в праве составлять самостоятельные решения по тем или другим юридическим вопросам, не отступая от основ законоведения и не изменяя их, а только строго логически делая выводы из сопоставления мнений муджтахидов первых двух степеней. |
| Что касается отличительных черт учения названный школ мусульманского законоведения, то в школе Абу-Ханифы заметно проявляется мягкость и гуманность приговорив и видимая заботливость соблюдать справедливость к обеим тяжущимся сторонам, а при обсуждении юридических вопросов – склонность к рассудочным построениям; особенное значение в этой школе придается так называемому Кыясу (заключение по аналогии), который применялся не редко и в таких случаях, когда другие законоведы держались буквы Корана и преданий. Поэтому последователи школы Абу-Ханифы называются также именем «ахли-ль-кыяс» или «асхабу-р-рай», т.е. люди аналогии или товарищи умозрения. Школа Имама Малика, основанная в Медине, вблизи гроба пророка, отличается, в противоположность школе Абу-Ханифы, суровостью своих приговоров, так как придерживается буквального толквания Корана и преданий. К преданиям эта школа обнаруживает особенное пристрастие, при применении их к юридическим решениям, почему последователи школы Малика называются именем «асхабу-ль-хадис», т.е. люди преданий. Школа Имама Шафия по своему направлению занимает среднее место между двумя названными школами: она не столь либеральна и гуманна, как школа Абу-Ханифы, но в то же время и не столь сурова, как школа Малика, хотя также придерживается более формального принципа при обсуждении разных юридических вопросов. Школа Имама Ханбаля проявляла особую склонность к буквальному пониманию изречений Корана и преданий, даже иногда при явной несообразности такого буквализма. Поэтому она в строгости своих приговоров превзошла даже школу Малика и тем доказала свою одностороннюю ограниченность и малую жизнеспособность. Но решения и рассуждения этой школы в руководящих книгах других школ редко обращается внимание. Примеров такого разногласия во взглядах разных школ на один и тот же предмет в Хидае приведено очень много. Укажем на следующий случай разногласия трех имамов-школоучредителей по вопросу о входе иноверцев в мусульманские мечети. По учению ханифитской школы, нет ничего непристойного, сели многобожник 39 входит в Меккскую мечеть. |
| Основные ученики имама Заида: Абу Халид, Амр ибн Халид Аль Уасити (ум. в 889г.), Аль Хади Ила Аль Хак, Яхья ибн Аль Хусейн (860 – 911гг.), Аль Хасан ибн Али Аль Хусейни (845 – 917гг.). В настоящее время последователей этого мазхаба можно встретить по преимуществу в Йемене, где это течение представляет большинство жителей города. Мазхаб лаититов Основал мазхаб лаититов имам Аль – Лайт ибн Сад (716 – 791гг.), современник Абу Ханифы и имама Малика. Он родился в Египте и после всестороннего обучения стал видным ученым Египта. Аль – Лайт переписывался с Маликом по различным вопросам права и, в частности, о включении им практики жителей Медины (амаль) в один из источников права. Мазхаб Аль – Лайта прекратил свое существование вскоре после его смерти в 791 году. Причиной тому было то, что он имел мало последователей, а это, естественно, сказалось на будущем этого мазхаба. К тому же Аль – Лайт не заботился о том, чтобы его немногие ученики записывали его взгляды и доказательства. В результате после себя он оставил очень мало материала. Вдобавок к этому, сразу после смерти Аль – Лайта в Египте поселился другой известный ученый Аш – Шафии, который быстро распространил свое влияние в этой местности. Мазхаб тауритов Основатель мазхаба имам Суфьян Ат – Таури (719 – 777гг.). Он родился в Куфе и, как родоначальники других мазхабов, прилежно изучал хадисы и фикх. После своего обучения Таури стал основным ученым в Куфе по фикху и хадисам. Он был современником другого известного ученого Абу Ханифы, с которым был солидарен во мнениях. Единственное, что Таури не приветствовал у Ханифы, это кийяс и истихсан. Как и некоторые другие имамы, Таури был в немилости у тогдашней власти. Из – за своего прямого характера и несогласия с политикой Аббасидов, он часто конфликтовал с чиновниками этой династии. За отказ принять пост судьи (кадия) Куфы, его вынудили отказаться от преподавательской деятельности и навсегда оставить родину. Оставшуюся часть жизни он был вынужден скрываться вплоть до своей смерти в 777 году. |
| Метод преподавания имама Абу Ханифы основывался на принципе «шура» – коллективное обсуждение, совещание. Он предлагал своим ученикам для обсуждения какую – нибудь правовую проблему, после чего все их единогласные мнения письменно фиксировались. Можно сказать, что ученики Ханифы внесли в формирование мазхаба не меньший вклад, чем его основатель. В качестве источников права ханифиты использовали: Коран как первостепенный источник исламского права. Сунна, при условии, что хадисы, используемые в качестве доказательства, должны быть не только достоверны (сахих), но и общеизвестны (машхур). Иджма (согласованное мнение) как сахаба (сподвижников Мухаммеда), так и ученых любого времени. Ар-раи – индивидуальное мнение любого из сахаба. В случае их разногласий Абу Ханифа выбирал наиболее подходящее для конкретного случая. Кийяс (принцип аналогии). Ханифа признавал выводы по принципу суждения по аналогии, принадлежащие ученикам сахаба (табиин). Однако в случае несогласия с ними, использовал собственные и своих учеников. Истихсан (превосходство, предпочтение). Урф (местный обычай). Основные ученики мазхаба ханифитов: Зуфар ибн Аль – Хундайл (732 – 774гг.), Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим (735 – 795гг.), Мухаммад ибн Аль – Хасан Аш – Шайбани (749 – 805гг.) Мазхаб аузаитов Мазхаб получил название по имени сирийского ученого Абдур – Рахмана ибн Аль – Ауза’и (708 – 774 гг.) Он родился в Бель Беке и был известным ученым своего времени в области хадисов. Аузаи был противником злоупотребления кийясом (аналогией) в тех случаях, когда Коран и сунна предоставляли разрешение сложившейся проблемы. Кроме Сирии мазхаб был распространен в Иордании, Палестине, Ливане, Испании. В X веке судьей Дамаска был назначен представитель шафиитского мазхаба Абу Зара Мухаммад ибн Усман. Он платил по сто динаров любому из учеников, который выучит наизусть главную правовую книгу шафиитов «Мухтасар Аль Музани». В результате такая гратификационная политика привела не только к распространению мазхаба шафиитов, но и к стремительному сокращению последователей Аузаи. Его мазхаб просуществовал до XI века и к настоящему времени совершенно исчез. |
| Имам Шафий, наоборот, считает это непристойным. А Имам Малик говорит, что многобожникам вообще не следует входить во всякую мечеть. Шафий основывается в своем мнении на указание самого Бога в Коране, что в мечеть должны приходить на поклонение только верующие в учение Корана (2, 18); неверующие никогда не бывают чисты, так как не совершают омовений, а нечистому не разрешается входить в мечеть. Имам Малик держится того же взгляда, но распространяет запрещение для неверных входить не только в Меккскую мечеть, но и во все мечети. Ханифатские же ученые основывают свой толерантный взгляд на предания, что сам пророк поместил разных лиц из племени Сакиф, еще не принявших ислама, в свою мечеть 40 . Кроме того, рассуждают они. Нечистота неверного заключается в его неверии и потому он не может осквернить мечеть 41 . Что же касается запрещения неверным входить в мечеть, то, по мнению ханифитских ученых, имеется в виду только надменный и насильственный вход неверных в мечеть и обычай арабов-многобожников совершать молитвенные обходы вокруг Каабы при обнаженном теле. Несмотря на указанные отличия четырех школ законоведения ханифитов, все они считаются одинаково правоверными в глазах суннитов и пользуются одинаковым религиозно-научным авторитетом, как проистекающие из одного источника истины (Мизан). Поэтому в руководственных сочинениях по законоведению рекомендуется мусульманам должное почтение каждой школе, а последователи каждой школы при сношениях с последователями других школ обязаны соблюдать правила религиозной учтивости. Так, например, последователи одной школы должны воздерживаться в присутствии приверженцев другой от действий, которые дозволяются одной и запрещаются другой школой, чтобы таким образом избегать взаимных пререканий и вражды 42 . Тем не менее школе Абу-Ханифы отдается предпочтение пред остальными тремя в том смысле, что в мазхаб Ханифы дозволяется переходить из других мазхабов, но не наоборот. И последователи Шафия восставали против такого преимущества. С вероятностью можно предположить, что такому предпочтению мазхаб Ханифы, помимо личных высоких качеств основателя его, обязан первенством – времени появления своего. |
| До половины второго столетия мухаммеданской эры, вся ученость толкователей Корана (Мюфассиров), сведущих в преданиях (Мюхаддисов) и правоведов (Факихов) заключалась в изустном знании своих предметов: кто владел сильною памятью и хорошим соображением, тот и был ученый и законоведец. Таковые знали наизусть весь Еоран с его всевозможными толкованиями, дошедшими до них от Мухаммеда или самых первых и ближайших к нему собеседников-товарищей; знали все предания с объяснениями и все положения (араб.), вытекающие из того и другого или из прочих элементов закона. т. е. иджмаа и кыяса. Они пользовались правом мюджтахида, т. е. безусловного авторитета, и потому решали всякое дело по собственному разумению, передавали свою мудрость ученикам и т. д., и все это производилось изустно. Около половины второго столетия приступлено было к составлению руководительных книг по всем шараским наукам. 5 В продолжение ста лет появились шесть школ или сект, из которых четыре главные доселе составляют учение огромной массы последователей Сюннята. Учредители этих школ, столпы ислама , которых имена не произносятся устами сюннитов без восклицательных фраз, выражающих глубокое почтение к их памяти, были: 1) Ниман-бен-Сабит, прозванный Абу-Ханифа, которого по старшинству называют Имам Агзам, т. е. величайший или старший Имам (ум. 150 г.); 2) Имам Малик (ум. 179 г.); 3) Суфьян Ассаури (ум. 161 г.); 4) Имам Мухаммед Аш-шафий (ум. 204 г.); 5) Имам Ахмед бен Ханбяль (ум. 241 г.); и 6) Имам Давуд Аззагири (ум. 270 г.). Из школ или сект (араб.), основанных этими Имамами, в настоящее время существуют только четыре, именно школа Имама Абу-Ханифы или Имама АгзаМа, школа Имама Малика, Имама Мухаммеда Аш-шафия и Имама Ахмеда бен Ханбяля. Последователи этих сект, по именам их учредителей, называются Хангм/штами, Малжитами, Шафиишами и Ханбллитами. Все эти четыре секты считаются у Мухамеддан равно право – верующими и хотя последователи каждой секты отдают преимущество своему Имаму, однако не имеют права входить в рассуждение о сравнении достоинств всех Имамов; в случае же необходимости мухаммеданам предписывается руководствоваться правилами ближайшей секты; потому что если между мнениями мюджтахидов существует разница, 6 то ничтожная, так что если вникнуть в сущность дела, – разницы не найдется. Мухаммедане в России, за исключением не многих, исповедуют ислам по учению Абу-Ханифы 7 . |
| Михаил Рождественский Библиография А.В.Коротаев, В.В. Клименко, Д.Б.Прусаков. Возникновение ислама. А.К.Аликберов. Эпоха классического ислама на Кавказе. Абд аль – Хамид Махмуд Тахмаз. Ханафитский фикх: [каноны религиозной практики] пособие для исламских учебных заведений/Абд аль – Хамид Тахмаз [пер. с араб. А.Нирша] Абд аль – Хамид Махмуд Тахмаз. Ханафитских фикх в новом обличие. Религиозные обязанности (Ибадат): жертвоприношения (забихат, Удхийат, акыкат, хадй): изложение установлений шариата согласно мазхабу имама Абу Ханифы с указанием Корана и сунны. Абдальхамид Тахмаз. [Пер. с араб. Р.С. Ахмеджанова]. Религиозные обязанности (Ибадат). Абдулхаким Шаръий Жузжоний. Развитие шариата в Афганистане (Историко – правовое исследование) Автореферат диссертация кандидата юридических наук. Абдулатипов Р.Г. Судьбы ислама в России: история и перспективы. Абдулмалек. Роль шариата и шариатского суда в оформлении частно – земельной собственности и сделок с землей в Афганистане в 50 – 70гг. XX в. (Анализ поземельных документов): Диссертация кандидата исторических наук. Институт востоковедения. Абу Ханифа Ад – Динавери, Антаки П.В. Сборник постановлений шариата по семейному и наследственному праву. Вып. 1 – 2 СПб. Депортация духовных дел иностранных исповеданий 1912 – 1913гг. 2т.; 24 Об опеке, дарении и признании по учению Абу Ханифы. Агакеримова Чинара Агашерифовна. Взаимодействие в Дагестане адата, шариата и законов Российской Империи: Историко – правовой аспект: Автореферат/Диссертация кандидата юридических наук. Адыгамов Абдулла. Исламское право (фикх): очищение, молитва, пост, закят, хадж. Российский Исламский Университет. ал – Баша, Абдель Рахман Раафат. Картинки из жизни сподвижников Посланника Аллаха. Изд. при содействии ком. мусульман Азии из Кувейта. Аль – Бути Мухаммад Саид Рамадан. Путь размечен: отказ от мазхабов опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату. Перев. с араб. З.Атаев, З.Увайсов. аль Албани Мухаммад Насир ад – Дин. Описание молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): с самого начала до конца, как если бы это видели собственными глазами. |
| конфедерации Кара-Коюнлу Кара-Юсуфу, а в 1432 г. превратилась в арену борьбы между Кара-Коюнлу и их соперниками Ак-Коюнлу, одержавшими верх в 1466 г. Как реликты их гегемонии в И. сохранились территории компактного расселения туркмен в районах Мосула и Талль-Афара. Первыми проявили недовольство курдские беки, пользовавшиеся ранее широкой автономией. В 1514 г. некоторые из них перешли под покровительство османов, а в 1515 г. в В. Месопотамии вспыхнуло восстание под предводительством знатных курдских родов, активное участие в котором приняли и христиане-ассирийцы. Повстанцы, выбив кызылбашей из ряда городов, дважды обращались с просьбой о защите к османскому султану Селиму I, к-рый в 1516 г. принял Сев. Ирак под свое покровительство. В 1529 г. восставшие при поддержке местного населения захватили Багдад и также отправили делегацию в Стамбул. В 1533 г. наследник Селима султан Сулейман I Кануни со 140-тысячным войском и с мощной артиллерией выступил в «поход на два Ирака». В дек. 1534 г. султан уже принимал в Багдаде посланцев из Ср. Двуречья и от бедуинских племен с заверениями преданности. Стремясь к поддержанию межконфессионального мира, османские власти пожаловали как суннитским, так и шиитским мечетям значительные вакфы. Сулейман торжественно посетил наиболее почитаемые суфийские святыни - мечеть шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани, могилу Маруфа аль-Кархи и гробницы Алидов в Казимайне (Эль-Казимии) - места поклонения шиитов-имамитов. Восстановлен был и мавзолей Абу Ханифы. Османы построили мощный флот, к-рый был необходим, чтобы сдерживать морскую экспансию португальцев, регулярно поддерживавших Иран в войне против И. Османо-сефевидские войны продолжались в 1548-1549 и 1554-1555 гг. Сефевиды потерпели поражение, и шах Тахмасп I признал И. частью Османской империи. Права османов на И. были закреплены в мирном договоре, заключенном в мае 1555 г. в Амасье. В 1621 г. сефевидский шах Аббас I осадил Багдад, обороноспособность которого к этому времени ослабили неск. неурожайных и засушливых годов и набеги бедуинов. Осажденные перебили всех находившихся в городе иранцев, а после захвата города воины шаха Аббаса истребили ок. 1/10 багдадских суннитов и сровняли с землей мечети Абу Ханифы и Абд аль-Кадира. В 1623 г. Аббас I вернул под свою власть также Мосул и Шахризор, но попытки завладеть Басрой (1624-1625) оказались безуспешными. К кратковременному периоду владычества в И. Сефевидов относится появление здесь арм. общин, переселявшихся на берега Тигра и Евфрата с Иранского нагорья, куда они были перемещены Аббасом. В дек. 1638 г. султан Мурад IV захватил Багдад, а в 1639 г. Зохабский договор окончательно закрепил И. за Османской империей. Граница, установленная по договору, практически полностью совпадает с совр. границей между И. и Ираном. |
| 4) Более определенное указание встречаем в словах: 60 «Думают некоторые, что слова аль-хай-уль кайюм есть великое имя Бога. Это подтверждается тем, что рассказывает Аль-Байгакый относительно имен и свойств Божиих, передавая буквально слова Абу-имамя: «великое имя Бога, которым кто молится Ему, того Он слышит, находится в трех главах Корана: в главе: Корова, в главе: Семейство Имрана, и в главе: Тага». Я стал искать их, говорил Абу-имамя, и нашел в главе Корова, в стихе Престола: «Бог – нет другого достопокланяемого, кроме Его, Живаго, Присносущего» (Крн. 2:256); в главе Семейство Имрана: «Бог – нет другого достопокланяемого, кроме Его, Живаго, Присносущаго» (Коран. 3:1); в главе Тага: «И поникнуть лица пред Живым, Присносущим» (Коран. 20:110). Так сказано в книге Дюррюль-мансурь «Рассыпанный жемчуг». Иисус, когда хотел воскрешать мертвых, молился Богу словами: о Живый, о Присносущий!» Автор книги Мягалим-уль-якин «Признаки истинного знания» пишет: «По мнению некоторых Аль-хай-уль-кайюм «Живый, Присносущий» есть великое имя; по мнению других великое имя есть Зюль-джелали валь-икрам «Владыка славы и величия (85-ое имя в 99-ти именном списке). Бог лучше всех знает истину этого дела». 5) Не удовлетворяясь этими указаниями на великое имя Бога, большая часть исламских богословов предполагаем его в общем арабском имени Бога Аллаг. Свои мнения они высказывают и доказывают так: а) В книге Мягалим-уль-якин, указанной выше, читаем слова: «Много есть мнений о великом имени Божием: одни говорили, что оно неизвестно; другие говорили, что известно, и что имя Аллаг есть великое имя». б) В предисловии к сочинению Галия аль-Кария «Объяснение на фикги акбярь» читаются слова: «Рассказывают о Гешаме, что он говорил: я слышал о Мохаммеде, сыне Хасановом, который говорил: слышал я слова Абу-Ханифы: великое имя Бога есть это самое имя, каким мы называем Его, Аллаг. Тоже говорили Тазавий и очень многие из аскетов, посвятивших себя созерцанию Бога, так что, по их пониманию, для подвижников в аскетической жизни нет зикра выше зикра посредством этого имени 61 . Аллаг есть собственное имя Бога, первообразно составленное для означения понятия, не указывающее на какой-либо корень, от которого бы оно было взято. Этого мнения держатся очень многие; из числа их: Абу-Ханифя – благоволение Божие к нему, Мохаммед бен-Хасян, Шафий, Аль-Халиль, Заджаджь, Ибн-Кисан, Аль-Халямий, Имам-Харамейн, Газзалий Хаттабий, и другие». |
| Но хотя единобожие у Арабов по существу оставалось, все-таки были и искажения истинной веры. Нашлись среди Арабов люди, которые не удовлетворялись религией, представлявшей смесь верований языческих, иудейских, искаженных христианских, и стремились восстановить древнюю простую религию Авраама. Уже в стихотворениях поэтов довольно ясно высказывалось это стремление, но со всей силой оно выразилось в учении упомянутых Ханифов, которых можно назвать арабскими пуританами. В ханифском движении, которое нужно рассматривать как реакцию остававшихся еще воспоминаний и преданий о чистой древней вере Авраама против искажений ее и языческих суеверий, сказалась сила и живучесть предания у Арабов. Ханифы были непосредственными предтечами Мохаммеда и до него еще проповедовали ислам . Сам Мохаммед называл свое учение ханифством, религией Авраама 96 . Поэтому можно согласиться со словами Ренана, что Мохаммед только последовал религиозному движению своего времени, а вовсе не опередил его 97 . Но действительно ли Мохаммед проповедовал и восстанавливал древнюю религию Авраама? Удержали ли Арабы старую чистую религию Авраама при всем уважении к ней, при всей своей способности сохранять древние предания и при своем нерасположении к нововведениям? Нет, Мохаммед только обманывал своих соотечественников, называя свое учение согласным с религией Авраама. Уже один из Ханифов Абу-Амир упрекал его в этом обмане. При встрече с Мохаммедом Абу-Амир спросил его: „какой религии учишь ты?“. Мохаммед: – ханифству, религии Авраама. Абу-Амир: „знаю ее и я“. Мохаммед – твоя религия не ханифство. Абу-Амир: „я-то без сомнения знаю ханифство, но ты, Мохаммед, вводишь учение, ему чуждое“. Мохаммед: – этого я не делаю, а только проповедую ханифство в совершенной чистоте 98 . Конечно, в Коране много хорошего и истинного, что основание свое имеет в ветхозаветном или новозаветном писании или прямо заимствовано оттуда. Удержан монотеизм – древняя форма религии Арабов; Бог, как и в религии Авраама, представляется всемогущим, премирным, высочайшим существом; совершенно отвергается языческое обоготворение природы или смешение Божества с миром. |
|
|
